人有三品、法有三乘，修道是否也要区分上中下等？

道教衍自黄老，历经数千年，其内容可涵盖国人生活的方方面面。前人称道教文化“杂而多端”，世人多认为这是诋毁的说辞。从客观上说，道教包含的内容确实庞杂且名目繁多。自老君授道以降，后人悟道修真的法门各有千秋。若师从某一祖师教诲，虔诚清静一念地修行，或可早证真果。但尚有一些不明修行根本者，只看得到世上法门众多，又生出相互比较的心思，对任何一种法门都只是浅尝辄止，却无修道的恒心和常心，最后不但无所成，反而还会责怪祖师的术法不灵验。如此，岂不是可悲？

面对此等情景，道祖早在五千真文中就提到：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”意思是说，道是一种杳杳冥冥、说不清道不明的存在，具有慧根的人可以从日常行为中参悟出大道玄妙，根器一般的人们只能隐隐约约悟出一些生活的道理，智慧未开的人却认为这些淳朴的道理都是虚无，所以才会大笑以对。人们在读到这段经文的时候往往会产生两种完全不同的看法：一者认为道祖把众生百相写得惟妙惟肖，上中下不同层次的人们具备的根器不同，所以对大道的体认也是有差别的。也有人认为，虽然众生并不能平等地认知道妙，但强行以是否能够体认大道作为划分上中下等人的标准，这似乎与大道之理并不相合。

一提起上中下，人们难免会用高低有别的眼光来对待。其实，《道德经》中的这句话并没有贬低任何人的意思。不论是上士的勤修悟道，还是下士的大笑与不解，这都是人们根据既有生活体验而做出的真实反映，是一种自然而然的状态，乃是合道的。所以道祖在其后追加了一句“不笑，不足以为道”，指出前文所谓上中下等不过是一种客观分类，并不涉及主观意识上的好与坏。

尽管道祖已经说得明白，但在现实生活中仍然会有不少人自视为上，进而对其他人蔑而待之。然而，天地大道并非只有一种表现形式，当你自以为得到了全部，恰恰是失去了更多。庄子在《齐物论》中讲了一个道理，其说：大自然中有千百种孔窍，风吹过时会发出高低不同的声音。每一种声音都是一种自然存在，本没有孰好孰坏的分别。但人类因为有所喜好，所以总要以自己的认知为大自然划分出高低。岂知，那些发于本然的存在本来合于道真，正相反，人们自以为的是非、对错，却是体认大道的迷障。

修道，首先要磨平心中的执念，不再以“我”的视角看世界，而要从“物”的视角看万物，由此才能体悟出万物皆具道性。庄子又说，道不仅在琼楼玉阁中，也是屎尿瓦砾中。你看不见对方的道，是因为还没有悟解道通为一的理。“道可道，非常道”，当不再以修行来自我标榜，或许才能够更接近于修行的本真。

无独有偶，丘祖在《垂训文》中也有一段关于上中下三乘修行法的论述，其写道：“夫上乘者，修真养性，苦志参玄……夫中乘者秉心演教，礼忏诵经……夫下乘者，修宫建庙，印经造像，修桥补路，戒杀放生。”虽言法有上中下三乘，但祖师并非要区分彼此高下，而是告诫弟子修行要因人不同而有所区分。能苦志参玄者，则以炼养身心为上；可秉心演教者，诚心亦可感格圣真；致力于修桥补路、戒杀放生等度人之事者，便是做了现世的功行。所谓上中下等，不过是在修行方法上有所不同。后人不明白祖师良苦用心，只区分三乘之法，却不知从自身参悟修真途径。若一味贪上而鄙下，最终只能一事无成。

当初重阳祖师立全真一教后，马钰、刘长生、王玉阳和丘长春四人分别执掌过教门。尽管四人出于同一师门，但他们各自的修道思想却有很大不同。尹清和《北游录》对四人的差异做了评判：“丹阳以无为主教，长生无为有为相半，长春有为十之九，无为虽有其一，尚存而勿用，道同时异也。”能够从异中求同，便是在万物万相中得悟恒一之道。世上修行法门有千万种，不论选择那一条路去修，都是基于自身现实而做出的选择。修道这条路从没有可以复制的捷径，当忽略了自我，便只能在效仿他人的过程中沉沦。“我”，既是修真者要破除的第一层执念，又是一切法门得以成败的根基。既不贪迷于我，又绝不完全舍弃于我，当能实现不贪不着、不弃不离，也才能够明白道之恍惚的终极意味。

《太上老君说常清静经》中曰：“上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。”经文指出，真正明道之人以清静、不执为行为准则。道法本无三六九等，只有去掉了心上的执着和分别，才能看到各人身上的自然之道。