修行中觉受和感受之区别
什么是智慧？此不在于外表形态或口才言词之中，智慧是调证自心而得到的证悟和觉受。对于觉受与感受，很多人分辨不清，造成很多过失。现在着重分析二者的区别。
譬如我说“苹果”，你们心目中相应就会产生苹果的形象，这就叫作感受，它属于思惟的范畴。
在此基础上，逐渐调整自相续而获得一定的见解，虽然未能完全超越思惟，但是其中所含多数为智慧，此为觉受。
又如打坐中产生种种异乎寻常的心理体验时，如果你完全被它所转，就与凡夫的喜怒哀乐无异，只能说是感受。你若知其皆由自心习气所现，本为虚幻无实，仍然安住于平静状态中修持，称为觉受。
不长期精进修行的人，只具有感受但无法体会到觉受。因此，自己的所显所感是否真实、是否具有智慧，要从内心对见解的认识作为标准来判断，而不能单凭一些表象草率地下结论。
以前，晋美彭措仁波切曾经严肃地教诫众弟子说：“现今在五明佛学院开始出现一些打大妄语者，所以必须清查一下。实在不能调正者，就要驱出学院。如有些人说：看见我的身上有麦彭仁波切，门措空行母的身上有益西措嘉佛母等等。要知道，麦彭仁波切示现涅槃至今将近一百年了，连我都没有亲自见过他老人家，更不用说你们一些青年人了。即使看到我的身上有一尊佛像，你又怎么知道此像就是麦彭仁波切呢？有的说：因为他和学院里供奉的麦彭仁波切瓷像很相像。但是你怎么能把真正的麦彭仁波切和无情的瓷器混为一谈呢？你们的信心还是要增加一点，请不要把麦彭仁波切看作无情之物一般。”
参照晋美彭措仁波切的这番话就能知道，修行者对于一些见到异相、亲见本尊、获得授记等等传闻，不能轻易听信，要从见解的角度细致辨别真伪。在自己的修行中, 更要注意检别邪正。
然而明白此理者甚少，有些人在练习一些功法时，只要自己身心稍微获得一些“灵验”，就觉得“此法不可思议。”有的追求体验玄妙神秘的境界，视其为真实智慧。我曾问及某
弟子：“你现在的修法如何？”他说：“感觉很不错！”又问：“能否谈一下禅修的见解？”他说：“挺舒服的。”好像在谈“吃后感”一般。我就告诉他：“你这么推崇感受，不如去当美食家得了。”
又有些修行者在禅修中被种种景象迷惑而误入歧途，过于执着者甚至会精神失常。在修持殊胜密法如顿超时，有的很想见到光明坛城，就把显现的光色臆造为佛像，在幻想中绘制幻象。此等过失皆因执着太强而生，因偏重感受或显现而忘记了调证自心所得到的智慧之见才是修行的目标。
在《大圆胜慧》中为了辨别修行境界的真伪而归纳了三类现象：灾难魔之现象、功力增减现象、不变秘密现象。在邪魔加持下也能呈现各种本尊佛菩萨像，此时修行者若不具备见解就很容易上当受骗，为魔所使。
若已调伏自心的分别，对见解的认识很稳固，即使呈现在自己面前的全是魔鬼，也会感到与佛菩萨无异。所以，仅依感受现分来作辨别取舍是不合理的。
譬如在显教中很少宣说忿怒本尊之理，倘若乍见大威德等忿怒本尊时，一个显宗行者可能会反感甚至恐惧，此时会把他当作佛还是魔呢？
