黄庭坚涉茶诗中的茶道精神

黄庭坚一生对茶情有独钟，饮茶已成为他陶冶性情、寄托怀抱、滋润心灵的方式。如其《煎茶赋》所言：“宾至则煎，去则就榻。不游轩后之华胥，则化庄周之胡蝶。”无论是梦游华胥国这样的理想境界，还是化身于庄生蝶梦的思理之中，黄庭坚的精神都在饮茶后涤荡升华。黄庭坚言：“诗者，人之情性也。”（《书王知载朐山杂咏后》）他的涉茶诗就是将其精神修养和人生追求渗透在茶饮文化之中，体现出茶道精神的传承与创新。
 “精”“俭”的文化传承
陆羽在《茶经》中提出：“（茶）为饮，最宜精行俭德之人。”茶性与人性在品饮中契合，行事、立德之中，“精”“俭”各有侧重，但都是茶道精神的精华。关于“精”，《说文解字》解为：“精，择米也。”茶文化中，“精”在其本义上又有引申，既含有品性上的细腻、纯洁之意，如唐人裴汶《茶述》中言：“其性精清，其味浩洁”；又包含制茶和茶艺过程的讲究。无论陆羽《茶经》中“造不精，杂以卉莽，饮之成疾”，“茶可末而精者”，还是裴汶《茶述》中“今其精者无以尚焉……至精之味或遗也”，还是明人张源《茶录》之“茶道”言：“造时精，藏时燥，泡时洁；精、燥、洁，茶道尽矣”，均可见 “精”与茶制造、品饮的关系。
黄庭坚传承了茶道中“精”的两方面内涵，其涉茶诗体现了诗人饮茶在品性和技艺上的精细追求。饮茶择水，黄庭坚偏爱井泉活水，重视水的甘甜，他笔下提及过“大明泉”“谷帘”等各种好水。茶品上有“半挺”“壑源”“紫琳腴”“双井”“顾渚”“黄芽”“曾坑”“宝云”等，还有按研茶次数和采摘时间提及的“十六水拣芽”“雨前茶”“谷雨茶”。“玄璧”“苍龙璧”“苍璧”“双龙璧”“密云龙”这些北苑贡茶也被多次提及。茶品名的丰富在一定程度上反映出诗人品饮的讲究。
此外，黄庭坚对碾茶、茶水烹煎也体会得细致。他在《和知命招晁道夫叔侄》中言：“茶须亲碾试，酒可倩行沽”，强调要亲自参与碾茶、点茶与烹试。无论在黔州时期写给王补之的书信《与王泸州书》，还是在戎州时期写给王子厚的书信《答王子厚书》，黄庭坚都很详细地介绍了碾茶注意事项及注汤要领。涉茶诗《奉同六舅尚书咏茶碾煎烹三首》就集中体现了黄庭坚茶道的“精细”思想：
要及新香碾一杯，不应传宝到云来。
碎身粉骨方余味，莫厌声喧万壑雷。
（其一）
风炉小鼎不须催，鱼眼长随蟹眼来。
深注寒泉收第一，亦防枵腹爆乾雷。
（其二）
乳粥琼糜雾脚回，色香味触映根来。
睡魔有耳不及掩，直拂绳床过疾雷。
第一首，谈碾茶的作用和诀窍：首先，碾茶要趁“新香”；其次，碾茶要“细”，要下功夫才能把茶香、味发挥出来。第二首，谈煮水的要诀：首先，要有耐心不能催；其次，用“小鼎”煮水，正如蔡襄《茶录》“汤瓶”云：“瓶要小者易候汤，又点茶注汤有准”，可见煮水的茶鼎、茶瓶皆宜小；再次，把握候汤时机，应“鱼目蟹眼连绎”为最佳，谨记水不能烧干，“亦防枵腹爆乾雷”；最后，用水以“寒泉”为佳。第三首，谈点茶与茶之功效：注重茶的色香味形，若茶乳能形成“雾脚”则极佳，宋徽宗《大观茶论》“点”云：“乳雾汹涌，溢盏而起，周回旋而不动，谓之咬盏。宜匀其轻清浮合者饮之。”如今，武夷岩茶和发酵较重的茶在汤面上也会形成白色茶雾，虽此茶雾与彼茶雾不同，但皆是茶人所欣赏的。关于茶的功效则谈到能沉“六根”让人静和驱睡。
“俭”一直是茶文化的精神，晋人杜育在《荈赋》中说：“器择陶简，出自东隅。酌之以匏，取式公刘。”[8]961强调以就近取材的陶器为茶器，以葫芦为瓢斟茶，这都是极“俭”的作风。房玄龄《晋书》中记载魏晋时期士人饮茶：（桓）温性俭，每宴惟下七奠盘茶果而已。
谢安尝欲诣（陆）纳，而纳殊无供办。其兄子俶不敢问之，乃密为之具。安既至，纳所设唯茶果而已。俶遂陈盛馔，珍羞毕具。客罢，纳大怒曰：“汝不能光益父叔，乃复秽我素业邪!”于是杖之四十。
无论桓温还是陆纳，茶宴唯有茶果而非荤腥盛馔，他们以此与当时奢侈的社会习尚相区别。到唐代，陆羽亦提出“茶性俭，不宜广，则其味暗澹”。俭，既是俭约，亦是俭德。黄庭坚传承了以俭为尚的精神。至迟在东晋初年，一种以茶为中心，以茶代酒兼有面食与果品的茶宴产生。宋代茶宴更加兴盛，并且形成客人到时饮茶，离开时饮汤的礼仪。《萍洲可谈》载：“今世俗客至则啜茶，去则啜汤。汤取药材甘香者屑之，或温或凉，未有不用甘草者，此俗遍天下。”并且茶宴常与酒宴相结合，形成茶、酒、汤、歌舞融合的盛大宴席，常伴有斗茶、分茶等茶艺活动，还促生众多酒词、茶词、汤词。在黄庭坚现存的《看花回》（夜永兰堂醺饮）、《定风波》（歌舞阑珊退晚妆）这类茶词、汤词中都描绘了他参加这种宴会的情景。黄庭坚的行书《茶宴》就记录了他元祐四年（1089）参加绩臣殿茶宴的经历。黄庭坚涉茶诗中同样有描写他参与茶宴的热闹场景：“石鼎香浮北焙茶，洪炉壳爆宣城果。陆珍海异厌下箸，别索百种烦烹和。仆奴睥睨费呼叱，主人爱客无不可。”（《宣九家赋雪》）然而，与热闹相对比的是黄庭坚的私人茶席，他独自品茗，或与二三好友相伴，环境清雅、食物简朴，就近取材成为突出特征，如“斋余睡思生汤饼，红颗分甘惬下茶”（《谢陈正字送荔枝三首》其二）， “北焙碾玄璧，谷帘煮甘露。何时临书几，剥芡谈至暮”（《和答外舅孙莘老》），“井寒茶鼎甘，竹密午阴好。瓜尝邵平种，酒为何侯倒”（《与胡彦明处道饮融师竹轩》），“自携鹰爪芽，来试鱼眼汤。……盘餐取近市，厌饫谢羶羊”（《同王稚川晏叔原饭寂照房得房字》）。无论荔枝、芡实果、自种的瓜果，还是“取近市”“谢羶羊”的食物，都体现出雅致、俭约的文人茶席气息。
 “澹然”的心性追求
 “澹然”是一种宁静、恬淡的气韵，“养心中之澹然”也是儒释道三家皆追寻的境界。老庄哲学强调自然无拘束，无论《道德经》中的“道常无为而无不为”，还是庄子倡导的“至人无己，神人无功，圣人无名”（《逍遥游》），都主张摆脱羁绊，任性自然，淡泊适意。庄子在《刻意》篇中更言：“澹然无极而众美从之。”儒家思想虽有积极入世、克己复礼的一面，但“乘桴浮于海”（《论语·公冶上》）体现的仍是澹然中全身而退的人生理想。至若“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”（《论语·先进下》），在礼乐理想中亦有和谐、澹然之气。于恬淡安逸、顺应自然、随遇而安的境界中向本心寻求清净的禅宗更是中国士大夫的佛教，浸染着浓郁的中国文化思想。六祖慧能言：“彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安静闲适，虚融澹泊，此名一相三昧。”在儒释道思想融合的宋代文人笔下，“澹然”也是他们的内心需求，苏轼在《祭陈君式文》中言：“去黄而归，即安丘园。澹然无求，抱洁没身。”张孝祥《和如庵》言：“飞蛾扑扑误占灯，火色何人要上腾。我已澹然忘世味，蒲团纸帐只依僧。”
黄庭坚在《与王雍提举》《黄几复墓志铭》《跋亡弟嗣功列子册》中曾分别叙述过儒、释、道三者的相通一体性。他也反复强调修养心性的重要，“养心去尘缘，光明生虚室” （《颐轩诗六首》其六）；“心者气之君，气者心之将。君之所忾，将应如响。心渊如渊，气得其养”（《养浩堂铭》）；“期于名者入朝，期于利者适市，期于道者何之哉？反诸身而已”（《松菊亭记》）。黄庭坚的儒道心性思想受舅父李常、岳丈孙觉的影响较大。他继承了李常以诚立身的处世原则，学习“孟子”“易学”思想中对自身修为的审视和对内在心性世界的充实。孙觉则在更多方面给黄庭坚以启发。黄庭坚在《黄氏二室墓志铭》中说：“初庭坚年十七，从舅氏李公择学于淮南，始识孙公，得闻言行之要。启迪劝奖，使知向道之方者，孙公为多。”嘉祐三年（1058）孙觉在《众乐亭记》中说：“夫无情然后可以待有情，无情之至，则有情者皆为之役。山水之乐，不几于无情者与？……夫惟至乐，无假于外。彼皆未能无忧于中，故假于外而后乐也。盖君子出处，不累于心，而忧乐两忘矣。”这里不假于外物，强调内心平静无忧的“无情”实则与李白《月下独酌》“永结无情游”，苏轼《蝶恋花》“多情却被无情恼”一致，都是《庄子·德充符》中因循自然，不受外物干扰的“无情”思想的体现。
黄庭坚生于禅宗圣地，一生广交禅门人士，《五灯会元》记载其为临济宗黄龙心禅师法嗣。临济宗作为南宗禅的一支，强调的是顿悟本心，不向外求佛。六祖慧能说：“外无一物而能建立，皆是本心生万种法故。”黄檗希运是临济宗创始人义玄的老师，他的禅理主要是继承马祖道一“此心即是佛心”的思想，集中在单传心要上。《五灯会元》记载黄庭坚在木樨花香中顿悟“吾无隐乎尔”的智慧，是他在境中感悟到世间万物都是客观存在的，能否感知在于自己的心是否体会到。就如他在《与王周彦书》所说：“三十年来，心醉《易》中，自从解此一句，遂不疑。老聃、释氏许多文字，但就自己求之。”
黄庭坚将儒释道三者的心性思想融会贯通。他在绍圣元年的《杂诗》中云：“迷时今日如前日，悟后今年似去年。随食随衣随事办，谁知佛印祖师禅”，表达自己迷、悟人生，随心随缘的感叹。他的涉茶诗有对人生如梦的认知，“薰炉茶鼎偶然同，晴日鸦啼柿叶风。万事尽还麴居士，百年常在大槐宫”（《杂诗七首》其五），常表现出一种“澹然”的心性追求。他说：“急呼烹鼎供茗事，晴江急雨看跳珠。是功与世涤膻腴，令我屡空常晏如。安得左轓清颍尾，风炉煮饼卧西湖”（《谢黄从善司业寄惠山泉》）；“翕翕一日炎，耽耽万年永。四海仰首观，顷复归根静。……性不耐衣冠，人门疏造请。煮饼卧北窗，保此已侥幸”（《次韵答晁无咎见赠》）；“我家江南摘云腴，落磑霏霏雪不如。为君唤起黄州梦，独载扁舟向五湖”（《双井茶送子瞻》）。
黄庭坚涉茶诗除直接表达“我梦江湖去，钓船刺芦花”（《次韵张仲谋过酺池寺斋》）的人生澹然之梦，也常于澹然之景中渗透情怀。静景、美景让人更易深化思想、反观身心，如《题息轩》：
僧开小槛笼沙界，郁郁参天翠竹丛。
万籁参差写明月，一家寥落共清风。
蒲团禅板无人付，茶鼎薰炉与客同。
万水千山寻祖意，归来笑杀旧时翁。
“沙界”，佛教语，在诗中指寺院。屋外郁郁翠竹，在月色洒照下，自然界的声响高高低低。无需坐禅，诗人和朋友喝着茶，在大自然喧闹的“静”中感受清风，感受寂寥。这段描写很符合宋徽宗《大观茶论》所言，品茶要达到的最高境界“清、和、澹、静”。在这样的环境中熏香喝茶，自能得一番禅悟。所以诗最后说，何必要万水千山去寻祖师意，实在徒劳，所有的智慧其实就在身边，只在是否用心领悟。
 “本真”的文士风流
所谓“文士风流”实为士人气质在言谈、举止、趣味等方面的外在表现。饮茶是一种超越日常生活的艺术和精神文化。在唐代，大多王公朝士参与其中，“有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者”。到宋代，饮茶因包含有礼仪、技艺、谈吐、社交等多个层面的意义，更成为文人士大夫喜爱的风雅行为，体现着文士们的“风流”韵味。
融文人、茶人于一身的黄庭坚在茶道中体现着他“本真”的气质。“真”是自然，是未经改造和修饰的本来面貌。老子认为“质真若渝”。庄子言：“谨修而身，慎守其真”，“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。”黄庭坚的《写真自赞五首》，有他对自我人生的一番思考：“若余之于山泽，鱼在深藻，鹿得丰草。伊其野性则然，盖非抱沉陆之屈，怀迷邦之宝”（其一）；“如鲁直者，欲寡过而未能，以傲世则不敢。自江南乘一虚舟，又安知乘流之与遇坎者哉”（其二）；“或问鲁直似不似汝，似与不似，是何等语。……鲁直之在万化，何翅太仓之一稊米。……颀颀以富贵耽毒，而耽毒不能入其城府；投之以世故豺虎，而豺虎无可措其爪角”（其三）；“道是鲁直亦得，道不是鲁直亦得。是与不是且置，且道唤那个作鲁直。若要斩截一句，藏头白海头黑”（其四）；“似僧有发，似俗无尘。作梦中梦，见身外身”（其五）。黄庭坚率真地描画了自己的人生观、内心世界与追求。其一在与王维的对比中陈述自己的自然本性与不足。其二、其三叙说自己不汲汲于富贵，不通达于世故，凡事尽本真本我而已。其四借禅宗公案“藏头白海头黑”隐含了对自身的透彻认识。一个人，是与不是，都是真我，有如禅宗公案中的“离四句、绝百非”，本没有答案，何必要问得透彻。其五虽是禅语，但又何尝不是自我的深刻审悟。
茶道也将“真”作为至高境界。唐代皎然在《饮茶歌诮崔石使君》中说：“此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”饮茶能保真、守真、养真。黄庭坚一生，饮茶没有离开过他的生活。他在涉茶诗中渗透着饮茶人生的真性情：在叶县怀抱难以施展时，想到要休官携茶去赶集，“几时得计休官去，笋叶裹茶同趁虚”（《辱粹道兄弟寄书久不作报以长句谢不敏》）；在京城与师友相伴，酬答谐谑，体悟茶道，如《答黄冕仲索煎双井并简扬休》；晚年颠沛流离时心境日趋平淡，茶悟人生，“平生三业净，在俗亦超然。……松风佳客共，茶梦小僧圆”（《题默轩和遵老》）。
黄庭坚饮茶时对“真”的追寻渗透在茶艺的方方面面。首先，品鉴、分辨茶叶强调去伪存真，如《谢王炳之惠茶》。其次，煎水、烹茶难离“真”味，如《煎茶饼》由煎水想到朋友间的交往情谊，自是真性情之人。烹茶时，黄庭坚更看重的是品饮茶叶不添加香料，保其真味、原香，如“鸡苏胡麻留渴羌，不应乱我官焙香”（《以小团龙及半挺赠无咎并诗用前韵为戏》）。再次，茶器追求自然本真无雕饰。黄庭坚涉茶诗中提及的茶器极为丰富，有茶鼎、竹火炉、茶瓯、茶盏、茶碗、石钵、铜瓶等等，但所有的茶器都没有过多的装饰，诗人也没有刻意去追求建窑名盏。如其涉茶诗《答许觉之惠桂花椰子茶盂二首》和《以椰子茶瓶寄德孺二首》描写了他日常之茶盂、茶瓶，“硕果不食寒林梢，剖而器之如悬匏”，“炎丘椰木实，入用随茗椀”，皆为椰子材质，本身就极为简朴天然，与杜育《荈赋》的就近取材一脉相承。诗中说因为要远行去重物，不得已将随己二十年的椰子茶瓶转送友人，“携持二十年，煮茗当酒肴。我今御魑魅，学打衲僧包。聊持坚重器，遗我金石交”（《以椰子茶瓶寄德孺二首》其一）。诗人不得已将跟随二十年的茶器转送好友，亦是其真性情的体现。
黄庭坚饮茶对“真”的追求，还在于茶要与兴趣相投、性情纯真的人一同饮，才是乐事。黄庭坚在《戏答欧阳诚发奉议谢余送茶歌》中说：“老来抱璞向涪翁，东坡元是知音者。苍龙璧，官焙香。涪翁投赠非世味，自许诗情合得尝。”与文情相合、同德同趣的人共饮能达到一种世俗超越。
在黄庭坚现存作品中，虽然他在《薄薄酒二章》中说“薄酒一谈一笑胜茶”，“薄酒终胜饮茶”，但现实是他创作于元丰四年（1081）的《和七兄山蓣汤》言“已觉尘生双井碗，浊醪从此不须持”，誓言喝茶戒酒。元丰七年（1084）黄庭坚作《发愿文》“愿从今日尽未来世，不复饮酒”。从此茶成为黄庭坚生活中最重要的饮品，他在须臾不离茶的生活中领悟、传承茶道，追求茶学至美的境界，流露至高的心灵感悟。
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